Postkoloniale Theorie und die Entstehung des Hindu-Nationalismus

Vorwort zum Buch

Ich bin eines der Mitternachtskinder Indiens.

Als ich geboren wurde, befand sich die neue Nation im siebten Jahr ihres „Rendezvous mit dem Schicksal”. Indien und ich sind praktisch zusammen aufgewachsen. Auch wenn ich nun schon seit fast vier Jahrzehnten (größtenteils) fern von meiner Heimat lebe, ist meine Lebensgeschichte untrennbar mit der Geschichte Indiens verbunden.

Als Kind war Nehru für mich „Chacha Nehru“, der Onkel der Nation, dessen Geburtstag als Kindertag gefeiert wurde. Als naives junges Mädchen glaubte ich an das Versprechen des neuen Indiens, in dem es keine Grenzen aufgrund von Geschlecht, Kaste und Glaubensbekenntnis geben würde und in dem Wohlstand und Fortschritt für alle herrschen würden. Meine Ausbildung in Biologie befreite mich von der gottgefüllten und von Dämonen heimgesuchten Welt, die Teil meiner religiösen Erziehung war. Die nach wie vor populäre Idee, eine „wissenschaftlichen Haltung“ zu kultivieren, inspirierte mich dazu, mich in Bewegungen zur Förderung der wissenschaftlichen Bildung zu engagieren und später als Wissenschaftsjournalistin für eine nationale Zeitung zu arbeiten.

Da ich in Nehrus Indien aufgewachsen war, konnte ich mich nie mit dem Angriff auf die Ideale des säkularen Humanismus und der Moderne, die mit Nehrus Namen verbunden waren, abfinden, der Mitte der 1980er Jahre begann und sich bis zum Ende des Jahrhunderts zu einer postkolonialen Theorie ausweitete. Die Vorstellung, man habe die Mentalität eines White Sahib, wenn man sich weigere, sich den Traditionen seiner Vorfahren zu beugen, war für diejenigen von uns, die sich aus der traditionellen Ordnung herauskämpfen mussten, geradezu beleidigend. Die Vorstellung, dass in jedem Winkel der modernen Wissenschaften „Eurozentrismus“ lauere, war eine Beleidigung unserer Fähigkeit, rational zu denken, und machte uns zu gehirngewaschenen Marionetten des Westens. Die Vorstellung, dass unsere Erlösung in der Wiederentdeckung der Lebensweise der nicht-modernen Subalternen lag, kam uns wie ein schlechter Witz vor, da sie von internationalen Superstars stammte, die auf Stühlen amerikanischer und indischer Eliteuniversitäten saßen und das Beste genossen, was die moderne Welt zu bieten hatte.

Noch schlimmer war es, diesen Nativismus in einer radikalen linken Theorie verpackt zu sehen, die vorgab, uns vom Erbe des Kolonialismus zu befreien und den Marginalisierten eine Stimme zu geben. Der Aufstieg und die Verbreitung der postkolonialen Theorie an euro-amerikanischen und indischen Universitäten war für diejenigen von uns aus dem „Globalen Süden“, die das vielgeschmähte „Projekt der Aufklärung“ nie aufgegeben hatten, nichts weniger als ein Skandal. Dass eine Theorie, die objektives Wissen und den Internationalismus der Wissenschaft so ablehnend gegenübersteht, in den akademischen Kreisen so begeistert aufgenommen wurde, war ein Vorbote der Post-Wahrheitskultur, die sowohl die Vereinigten Staaten als auch Indien erfasst hat.

Die postkoloniale Theorie hat ihren Höhepunkt überschritten. Alles, was sie zu sagen hatte, ist bereits gesagt worden; die Pioniere schreiben retrospektive Essays, anstatt etwas Neues und zum Nachdenken Anregendes zu sagen. Die bröckelnden Fundamente der postkolonialen Theorie nach der vernichtenden Kritik von Marxisten und anderen, die die einseitige Fokussierung auf den Kolonialismus im Zeitalter globaler Lieferketten in Frage gestellt haben, zu stützen, scheint derzeit die Hauptbeschäftigung der postkolonialen Studien zu sein. Dass das Ende nahe sein könnte, ist zum Thema vieler Rundtischgespräche und Debatten geworden.

Jetzt, da sich der Vorhang senkt, ist es an der Zeit, Bilanz über das gesamte Unternehmen der postkolonialen Studien zu ziehen. Dieses Buch ist ein Versuch, genau diese Bestandsaufnahme aus indischer Perspektive vorzunehmen.

Als ich mit der Arbeit an diesem Buch begann, hatte ich eine ganz einfache Frage im Kopf. Angesichts der herausragenden Rolle indischer und indischstämmiger Intellektueller in den postkolonialen Studien wollte ich Folgendes wissen: Welchen Einfluss hatte die postkoloniale Theorie auf Indien? Wie wurden ihre Erkenntnisse genutzt und von wem?

Ich gebe gleich zu, dass diese Frage nicht ganz unschuldig war. Wie andere Indienbeobachter auch befürchtete ich, dass die postkoloniale Delegitimierung der säkularen Moderne mit den hindu-nationalistischen Feierlichkeiten des hinduistischen Exzeptionalismus konvergiert. Aber solange dies nicht angemessen begründet werden kann, bleibt eine Befürchtung weitgehend ein Bauchgefühl. Oberflächliches Namedropping oder die bloße Aneignung postistischer Jargon von den intellektuellen Kriegern der Rechten sind ebenfalls kein ausreichender Beweis für eine Konvergenz. Von einer ideologischen Konvergenz kann man nur sprechen, wenn man auf eine Reihe gemeinsamer substanzieller Argumente in Bezug auf Modernität und Traditionen, Wissenschaft und Religion sowie die Rolle des Kolonialismus in der indischen Moderne verweisen kann.

Dies veranlasste mich, die Familienähnlichkeiten zwischen der postkolonialen Kritik an eurozentrischen Erkenntnistheorien und zwei Beispielen „konservativer Revolutionen” gegen die Aufklärung zu untersuchen. Intellektuelle, die sich selbst als „konservative Revolutionäre” bezeichneten, tauchten erstmals in der Weimarer Republik auf und beschleunigten deren Übernahme durch die Nazis. Die zweite konservative Revolution war nichts anderes als der indische Nationalismus und seine zeitgenössischen Hindutva-Ableger. (Ich zähle den Mainstream des indischen Nationalismus und nicht nur die radikalen Hindu-Gruppierungen, die derzeit das Land regieren, zu einer konservativen Revolution, da er die spirituelle Seele Indiens im Gegensatz zum Materialismus und Rationalismus des „seelenlosen“ Westens definiert hat.)

Ein Wort dazu, warum ich mich den Ereignissen in Deutschland zwischen den beiden Weltkriegen zuwende, um zu verstehen, was heute in Indien geschieht. Die konservative Revolution in der Weimarer Republik ist das bekannteste Beispiel dafür, wie eine Anti-Aufklärungs- und nativistische Ideologie eine junge Demokratie zu Fall gebracht hat. Ich glaube, dass Indien gerade seinen Weimarer Moment erlebt, in dem Ideologen sowohl der Linken als auch der Rechten, die sich denselben antimodernistischen, indigenistischen Ideen verschrieben haben, die durch die postkoloniale Theorie in Mode gekommen sind, die ohnehin fragile säkulare demokratische Ordnung des Landes gefährden.

Als ich meinen Blickwinkel erweiterte, begann sich ein Venn-Diagramm abzuzeichnen. Ich erkannte deutliche Überschneidungen zwischen der paradigmatischen konservativen Revolution der Weimarer Republik, dem indischen/hinduistischen Nationalismus und der postkolonialen Theorie. Was diese drei Bewegungen verband, war die Verteidigung des Einheimischen gegen das Fremde, des Spirituellen gegen das Säkulare und des vormodernen Kommunitarismus gegen den modernen Individualismus. Alle drei waren Beispiele für eine reaktionäre Moderne, die die technologischen Errungenschaften der Moderne akzeptierte (entweder widerwillig als unvermeidlich oder überschwänglich als Mittel zur Stärkung der nationalen Macht), aber versuchte, die kulturellen Folgen der Moderne in Schach zu halten, indem sie sie als fremde Einflüsse stigmatisierte.

Mir wurde klar, dass die postkoloniale Skepsis gegenüber den Metanarrativen der Moderne und ihre Feier der Differenz nichts Radikales oder Befreiendes an sich hatten. Es handelte sich vielmehr um eine weitere Rückkehr der Gegenaufklärung, die so alt ist wie die Aufklärung selbst.

Die Geschichte wiederholt sich zuerst als Tragödie, dann als Farce. Dieses Buch handelt von der Rückkehr der Gegenaufklärung als akademischer Modeerscheinung, die das Potenzial hat, sich zu einer echten Tragödie zu entwickeln.

Meera Nanda: Postcolonial Theory and the Making of Hindu Nationalism - The Wages of Unreason, Routledge/Edinburgh South Asian Studies Series, englische Ausgabe, S.IX-X, Taylor & Francis.